Jenga, Babel, and #decolonizeLutheranism

This winter, I was invited to accompany a congregation from the Houston area on a delegation to visit some Lutheran congregations in El Salvador. It wasn’t a mission trip to construct a building or paint houses. Rather, the purpose was to get to know better our Lutheran sisters and brothers in El Salvador and to develop friendship between the two groups. This goal of accompaniment can be difficult, because there are differences in culture and in language. However, I’m reminded of a line from the hymn we just sang, Miren qué bueno es cuando nos reuinimos juntos (Look how good it is when we gather together).

On the trip, I was often asked to translate, and I did, but Salvadoran Spanish is somewhat different from the Spanish I have been learning here on the Mexican border. Also, translating and interpretation are different skill sets than just speaking a language. One must know the cultural details and invisible rules of communication.

During the visit, we worshiped together, participated in a retreat, and saw the agricultural hardware store that helps support the Salvadoran ministry. For me, a powerful moment was when I started to see some of the divisions between the Salvadorans and the Texans start to break down. During a New Year’s Eve party at the pastor’s house, between dinner and fireworks, the young people from both countries began to play Jenga. jenga blocks

Jenga is a game in which you deconstruct a wooden tower, one piece at a time, with patience and concentration. The Salvadorans taught us a fun song and dance to sing in playful shame each time you lost. There was much laughter and togetherness. It was a moment of Pentecost. Although not everyone spoke the same language, there was a connection. Upon destroying the Jenga tower, understanding and unity were being born. It was like Babel in reverse.



In Genesis 11, the people try to build a gigantic tower reaching the heavens. It’s a story that explains the diversity of language and culture in the world. For Israelites in exile, it was a way to describe their differences from the Babylonians and celebrate their own identity. The Hebrew root word for Babel means confusion. In building their tower at Babel, there was confusion. In tearing down that Jenga tower in El Salvador, there was a glimpse of connection and unity.

We can also think of this festival we celebrate today as another Babel in reverse. In the story of Pentecost, the apostles in Jerusalem didn’t need dictionaries, vocabulary flashcards, or Rosetta Stone software to understand each other. They had the power of God’s Holy Spirit. With wind and fire, God gave them a gift to speak and to understand. It’s a story of unity in the midst of so much diversity. Miren qué bueno es cuando nos reuinimos juntos.

Through this Holy Spirit of God still working in our world today, we are all bilingual. Even if we only speak one human language, we are bilingual because God gives us the language of faith. In Jerusalem, some thought the apostles were drunk. Sometimes in our world, the Christian message might seem similar. In a world of violence and war, “Love your neighbor” and even more so, “Love your enemy” seem strange and foreign. In the midst of conflict, racism, and homophobia, Christian values like forgiveness and peace seem contrary. As Christians, the Holy Spirit gives us the language to share love with the world. We aren’t drunk; we are filled with the God who guides and consoles us.

We speak the language of faith (sometimes even without words) when we have patience, practice reconciliation, encounter Scripture, and speak against injustice. To grow in our faith is to learn a new language.

Sometimes, we don’t recognize the diversity and the unity that the Spirit brings. There’s division and racism, even in the Church. Too often, our communities are more like Babel than Jerusalem. We think in stereotypes and put limits on God’s presence. There’s a stereotype that suggests that Lutherans are only White people in the Midwest of Scandinavian descent, like my own family. Such stereotypical thinking is wrong, and excludes the Mexican Lutherans at San Lucas, the Salvadoran Lutherans I met in January, and the millions of Lutheran Christians in Tanzania, Namibia, Ethiopia, Indonesia, and other places where very few people, if any, eat lefse, that Norwegian bread.

One time a Border Patrol agent at a checkpoint asked me about my job. I told him I was a Lutheran pastor. He responded incredulously, “Lutheran? Shouldn’t you be in Minnesota or Wisconsin?” “Well, we’re here,” I replied.

Old Lutheran is a company that makes fun t-shirts and bumper stickers with Lutheran sayings. I have their Martin Luther bobblehead doll. However, Old Lutheran has been sharing jokes on Facebook drawing on the same stereotype as that Border Patrol agent. These jokes and memes (You might be a Lutheran if…) suggest that Lutherans, with their lutefisk and potlucks, are just of Scandinavian descent. A few weeks ago, I saw this one:Meme old lutheran

You might be a Lutheran if you have more than three friends whose first names have the letter “j” as the second letter. Here in Eagle Pass, I don’t know anybody named Bjorn, Kjersten, or Hjalmar, but I know plenty of faithful Lutherans with names that end in “z:” González, Martínez, Ramírez, Rodríguez, et cetera.

I was frustrated with Old Lutheran and their jokes that tell an incomplete story: That Lutheranism is a cultural expression of the Midwestern United States by people descended from Northern European immigrants. My own Minnesota grandparents had spoken Norwegian; I get the jokes. However, my ministry in Spanish-speaking communities has given me a broader understanding of what it means to be Lutheran. After complaining and commenting, I decided to make my own meme, using a picture I snapped of food at San Lucas:MEME TOSTADA

You might be a Lutheran if your VBS snack is tostadas. I posted it on Facebook as a joke, but also to show that there are Mexican Lutherans, too. Lutheranism is theological, not cultural. We’re Lutheran because we celebrate God’s grace in the death and resurrection of Jesus, not because we eat a certain food, use a certain hymnal, or tell certain ethnic jokes. Later, other people posted similar memes reflecting other non-Scandnavian cultures—roasted goat for dessert in Tanzania and pupusas from my new friends in El Salvador.

With these internet memes, eventually the hashtag #decolonizeLutheranism emerged, with a renewed enthusiasm for change. I was even invited into a conference call with the Presiding Bishop to talk about this developing movement. A conference is in the works. A website is online. Lots of talented leaders from many backgrounds are lifting their voices. Its a prophetic conversation that has been brewing for a long time. It’s a conversation we need to have in the Church.

Colonialism is the process throughout history in which Europeans came to a “new” country and put their will over others, usually with force and blood. One must speak their language, eat their food, sing their songs, practice their customs. Decolonization, then, is the process to remove this European influence and tell the story in ways that respect the dignity of the oppressed culture. For example, it is decolonizing to celebrate Indigenous Peoples Day instead of Columbus Day.

In the Church, we, too, are colonized. Although there are African American, Cherokee, and Chinese congregations in the ELCA, it is almost always the Anglos who make the decisions. That I am the pastor at San Lucas is itself a sign of colonialism. We have not fully developed Mexican leadership. Which young people from San Lucas will we send to seminary to be pastors? But there in seminary, what will they learn? Anglo theology? Mexican theology? Scandinavian culture? Colonized thinking? After graduating, I had to unlearn so much of my education in order to contextualize myself for ministry on the Mexican border—what books I read, what stories I tell, and what songs I sing.

It’s easy to fall into systems of colonialism. Babel is still in our memory. It’s difficult to decolonize, to break the chains of injustice, to walk together in accompaniment and mutuality. Here at San Lucas, we’ve long waited for funds and helpers from the North instead of developing our own stewardship, identity, and purpose.

This Wednesday in our multigenerational spiritual formation time, we’ll play Bible Jeopardy, reviewing what we’ve learned in the past year. Last year when we played, the prizes were all sorts of ELCA swag that I picked up at Synod Assembly—notebooks, keychains, and other ephemera. Somebody from church asked me why we don’t have trinkets with San Lucas’ logo. I replied that that stuff is expensive to print. I was told, “You need to ask your people to buy them for us.” I didn’t know what to say.

This thinking is completely colonized—that the Whites from Iowa always send money to non-White congregations. This is what we’ve been slowly moving away from in my five years on the border. Even with my Norwegian roots, as pastor here, “my people” are those of the congregation of San Lucas. So, what will we give? What will we do to be the Church? How will we continue the Pentecost story? How will we be the next chapter of the Book of Acts? How will we decolonize? How will we dream our own dreams and live our own visions?

In Pentecost, the Spirit comes to decolonize, to share the story in a new way—with wind, and fire, and new language. The Spirit comes to destroy the walls and towers that divide us. The Spirit comes to give us unity and guide us in ways that love and that seek peace and that celebrate God’s diversity.

We live in a world of sin that needs transformation, that needs decolonizing. We need to understand one another. We need to be open to the Spirit. We need that Pentecost moment. We need Babel in reverse. 13217122_10100139705251682_5538953685342656680_o

Pentecost is more than an excuse to decorate with red balloons and wear red socks. It’s more than an ancient history lesson. Pentecost reminds us who we are today—God’s people. People with future and possibilities. People with visions and dreams. We’re a community of faith, animated to live, empowered to transform, guided by the Spirit.

It’s the same Spirit that moved over the waters of creation. It’s the same Spirit that breathed new life into dry bones. It’s the same Spirit that was upon Jesus in Nazareth to bring good news to the poor. It’s the same Spirit that we receive at Baptism when the pastor puts her thumb on your forehead saying, “Child of God, you are sealed with the Holy Spirit and marked with the cross of Christ forever.” It’s the same Spirit we find in this meal—bread and wine, body and blood. Come Holy Spirit. In Eagle Pass. In Minnesota. In El Salvador. In Tanzania. In Jerusalem. In all the world. The Spirit decolonizes our injustice and our human systems. The Spirit breaks down our Babel, our confusion, and gives us language of faith. Miren qué bueno es cuando nos reuinimos juntos. Amen.

[Adapted and translated from a sermon preached in Spanish at Iglesia Luterana San Lucas in Eagle Pass, Texas on May 15, 2016].


Sermon: Marcos 1

Gracia y paz en el nombre de Cristo Jesús. Amen.


Continuamos en este segundo domingo del Adviento. Es tiempo de espera. Es tiempo de preaparición. Vivimos en anticipación por la navidad. Vivimos en esperanza por Jesús.


En este año litúrgico nuevo, año B, usualmente nuestras lecturas cada semana enfocarán en el Evangelio de Marcos. De los cuatro Evangelios al principio del Nuevo Testamento, Marcos es el más breve y probablemente fue escrito primero. Aunque Mateo describe el nacimiento de Jesús y la visita de los Magos, y Lucas tiene las canciones de Zacarías y Maria y el coro angélico, Marcos no muestra nada de la Navidad. Marcos no nos da un testimonio del nacimiento de Jesús. Sino, Marcos comienza con su propósito: Principio de la buena noticia de Jesús el Mesías, el Hijo de Dios.


En griego, la palabra “evangelio” literalmente significa “buena noticia” o “buen mensaje.” ¿Y dice que es buen mensaje de quien? De Jesús, el Mesías, el Hijo de Dios. Al principio, Marcos nos dice quien es Jesús. Revela su identidad y su propósito. No necesitamos adivinar sobre quien leemos. Al empezar, sabemos sobre quien oímos: Jesús, el Mesías y el Hijo de Dios.


En aquellos tiempos, la palabra “evangelio” usualmente era usada por propósitos del gobierno. Un mensaje del emperador era “evangelio”—el Evangelio de Cesar. Entonces, para “evangelio” así—sobre Jesús en vez de Cesar—fue un hecho radical y contra-cultural. Fue obra de protesta contra el gobierno.


El pastor luterano mexicano, Eliseo Pérez Álvarez, quien enseñaba en el seminario luterano en Austin, describe bien la forma del Evangelio de Marcos. Pérez usa un ejemplo tan contextual por nosotros en la frontera—el taco.


En su comentario de Marcos, Pérez dice que el taco:

…consiste en una tortilla enrollada con la comida mezclada en su interior. El Evangelio de Marcos sabe más a un taco, puesto que a lo largo del libro, la tortilla plana representa la historia principal con la que empieza y termina; el relleno, los paréntesis que cuentan otras historias; pero ambos constituyen el taco.


Entonces, para usar la metáfora de Eliseo Pérez, Marcos está volteando la tortilla cuando anuncia su propósito: “Principio de la buena noticia de Jesús el Mesías, el Hijo de Dios.”


Pero antes de probar el sabor dulce y rico de las enseñanzas y maravillas de Jesús que vamos a encontrar dentro del Evangelio de Marcos, probamos el sabor amargo de Juan Bautista: “Y así se presentó Juan el Bautista en el desierto; decía a todos que debían volverse a Dios y ser bautizados, para que Dios les perdonara sus pecados.”


Aunque es incomodo y crudo, Juan es personaje clásico de Adviento. Esta estación del Adviento nos prepara por la navidad. Y Juan nos prepara por Jesús. Nos invita para confesar necesidad por un salvador y para reorientarnos a Jesús. En arte religioso, Juan casi siempre tiene su dedo así, para mostrar a Jesús. Juan Bautista nos dirige a Jesús.


Juan es alguien diferente. Con su ropa extraña y su dieta fea, Juan probablemente daba miedo a los con poder. Juan es una voz marginalizada. Juan es voz del desierto.


Al rellenar su tortilla, el autor de Marcos está recalentando alimentos de siglos anteriores. En la misma manera que el guajilote de la semana pasada tiene vida nueva en caldos de pavo y sándwiches, las palabras del profeta Isaías tienen vida nueva en el Evangelio de Marcos. Es plato diferente, con el mismo sabor profético. Una voz grita: «Preparen al Señor un camino en el desierto….


Isaías predicaba a una gente en exilio. Por unas generaciones, los Israelitas eran refugiados en Babilonia, bastante lejos de su país, de su templo en Jerusalén. Como victimas de opresión, estaban en medio de soledad e injusticia, tratando de desarrollar identidad y esperanza cuando no había mucho consuelo. Y para los Israelitas en el tiempo de Isaías, el desierto era un lugar de desolación y tristeza.


Siglos después, Juan el Bautista también predica en medio de un desierto lleno de injusticia y desconsolación. En aquel tiempo, toda la región de Judea y de la ciudad de Jerusalén estaba ocupada por el gobierno y ejército de Roma: otro imperio, con la misma opresión.


En medio del desierto, ambos Isaías y Juan predican sobre alternativas al poder imperial. Los dos proclaman el camino de Dios en vez del camino de fuerza militar y violenta. Los dos hablan de transformación grande y cambio increíble. El desierto es lugar duro y difícil, pero durante los tiempos así, pueda ser lugar de esperanza y nueva perspectiva. Podemos desarrollar mejor claridad y propósito. Podamos reconocer de nuevo lo que necesita pasar. Una voz grita: «Preparen al Señor un camino en el desierto….


Ahorita yo hablo al pueblo de San Lucas. ¿Dónde está tu desierto? Aquí en la frontera mexicana, literalmente vivimos en un desierto físico. Es paisaje árido y peligroso, con casi nada más de mesquite, nopales, víboras, y coyotes (de dos tipos). Pero además de ser geográfico, el desierto pueda ser algo psicológico, emocional, y espiritual, también.


La enfermedad pueda ser como desierto. En medio de cáncer y quemoterapia, el cuerpo seca y se duele. Se siente débil y con depresión. Se espera buena noticia del doctor, o enfermera, o consejero, o buen amigo. Una voz grita: «Preparen al Señor un camino en el desierto….


La pobreza pueda ser como desierto. En medio de desempleo y escasez, la cuenta del banco seca y vacía. Se siente débil y depresionado. Se espera buena noticia del jefe, del banco, de la seguridad social, de un buen amigo. Una voz grita: «Preparen al Señor un camino en el desierto….


La injusticia pueda ser como desierto. Otro imperio, con la misma opresión. Una congregación mexicana no necesita un pastor güerito para recordarle de injusticia en este mundo. Ustedes saben mucha mejor que yo todos los problemas con discriminación en este país. Familias están separadas por causa de leyes de inmigración. Respondemos a la violencia en Irak con aun más violencia. Los jurados no castigan a los policías anglos que matan jóvenes afro americanos. ¿Dónde está la justicia? ¿Dónde esta el amor? Una voz grita: «Preparen al Señor un camino en el desierto….


El pastor afro americano Martin Luther King dijo que injusticia en cualquier parte es peligro por justicia en todos partes. Lo que pasa con jóvenes afro americanos en Ferguson, Missouri, afecta a nosotros. Lo que pasa con los normalistas secuestrados en México afecta a nosotros. Lo que pasa con fundamentalismo en Irak y en Afganistán afecta a nosotros. No somos una isla. Somos parte de la misma humanidad. Somos hijos e hijas de Dios.


Adviento es un tiempo en el desierto para reenfocarnos y reorientarnos como gente de fe. Adviento es mucho más que preparación por la navidad. Es preparación por el reino de Dios en este mundo, y su justicia y paz.


La preparación de Adviento debe ser mucho más que encender velas, tomar champurrado, y cantar “Ya viene, ya viene la navidad.” Sino la preparación de Adviento nos invita escuchar las voces gritando en los desiertos. La preparación de Adviento nos empuja levantar la experiencia de los ahogándose de opresión e injusticia.


Nuestro mundo necesita cambiar. Nuestro país necesita transformar. Nuestra iglesia necesita desarrollar. Necesitamos parar el racismo y conflicto entre pueblos. Necesitamos desarrollar empatía por las necesidades de los demás. Necesitamos el poder salvador de Jesús y su reino de reconciliación.


En este tiempo de Adviento, humildemente ofrezco tres pasos intencionales para ayudarnos preparar el camino del Señor en nuestros propios desiertos.

  1. Desarrollar entendimiento del mundo.
  2. Escuchar a una persona diferente que ti.
  3. Levantar su propia voz.


Desarrollar entendimiento del mundo. Hay un dicho que sugerir que un pastor debe predicar con la Biblia en una mano y el periódico en la otra. Muchas veces solamente sabemos nuestra propia experiencia. Como cristianos necesitamos saber lo que esta pasando en otras ciudades, otros estados, y otros países. Necesitamos saber para que podamos escuchar a los gritos de nuestros hermanos ahogando de injusticia en todos partes y para que podamos levantarlos en oración. Les invito a ustedes para escuchar a las noticias internacionales además de la Rancherita y para leer los periódicos nacionales además del News Gram y Zócalo.


Escuchar a una persona diferente que ti. El organizador Cesar Chávez dice, “Si realmente quieres hacer un amigo, ir a la casa de alguien, y cenar con él. Las personas que le dan su comida le dan su corazón.” Invito a ustedes para intencionalmente platicar con persona con experiencia más distinta que tuya. Con amistad nueva, podemos cruzar fronteras de raíz, de clase económica, de orientación sexual, de opiniones políticas. ¿Con quien vas a cenar?


Levantar su propia voz. Este año, más personas fueron de compras en el Viernes Negro que votaron en las elecciones de noviembre. Las leyes injustas solamente puedan cambiar cuando somos organizados y unidos en voz.


El año pasado en el salón de San Lucas, había actividad para levantar fondos por los gastos médicos una señora de la congregación quien tuvo un ataque cerebral. Casi ochenta personas jugaban lotería en apoyo de ella. Una actividad así es hermosa y útil, pero empecé a pensar:


¿Qué iba a pasar si estas ochenta personas (además de comprar cartoncitos de lotería) puedan participar en ministerios de abogacía organización comunitaria? Puedan llamar a su senador o asistir a una junta de comisionados para trabajar juntos apoyando cambios en las leyes de seguro medico y salud y gastos de hospital. Esto es el ministerio de abogacía. Trabajamos juntos por cambio sistémico. Trabajando juntos por el bienestar común. Obra de Dios, nuestras manos.


La antropóloga Margaret Mead dijo, “Nunca duda que un grupo pequeño de [personas] sabias y comprimidas pueda cambiar el mundo; claro, es la una cosa que lo ha hecho.”


Aunque a mi me encanta la idea de Margaret Mead sobre cooperación y unidad, creo que, en un punto, ella fue equivocada. Acción política y fuerzas económicas no salvan el mundo. Jesús salva. Más que organización y equipo para cambiar el mundo es el espíritu de fe y esperanza. Jesús ha cambiado el mundo al venir. Jesús esta cambiando el mundo.


El Adviento es el tiempo para reconocer los desiertos de nuestras vidas. Es tiempo para pensar en maneras para prepararnos. Es cuando descubrimos como Dios viene. Jesús viene aun en tiempos así. Aun en las tierras secas. Aun cuando sentimos lejos de Dios.


A veces, los caminos de nuestras vidas puedan doblar y retornar. Pero, Dios hace un camino derecho para entrar nuestro mundo, nuestro desierto. Como Juan el Bautista, no merecemos tocar sus sandalias, pero Jesús viene.


En el desierto, una voz grita.

En los desiertos de nuestras vidas, Jesús viene.

Esperamos. Miramos. Oramos.

Prepárense el camino del Señor. Amen.

Sermon: Matthew 2:13-23

An English translation of today’s sermon about solidarity and the Holy Innocents.

Grace and peace in the name of Christ. Amen.

It’s a difficult story. It is tough any day, but especially during this wonderful Christmastime. Just a few days after the silent night, holy night. Just a few days after hearing the angel song—Glory to God in the highest, and on earth, peace. Just a few days after the gifts, the candy, and the family time: We hear a story of death, of murder, of strong terror.

In his Gospel, Matthew tells the story of the escape to Egypt. With fear of King Herod, Mary, Joseph, and Jesus flee from Bethlehem to escape. Herod wanted to kill all the small children around Bethlehem. It’s a difficult story because we don’t want to think about children suffering. There aren’t words to describe the emotions. There aren’t words.

Even though it’s a difficult story, it’s an important story. It’s important because Matthew shows us what type of world in which Jesus is born. It shows that God doesn’t wait for perfection nor peace to come. For Matthew, it’s Exodus in reverse. What was once a place of slavery and oppression—Egypt—has changed into a place of safety, of rest, and of protection. Jesus is like a new Moses, saved from death as a child to bring salvation and liberation.

Also, the story of the Holy Innocents pushes us to remember and think about the innocents of today that still suffer:

Boys beaten by their parents.

Girls raped by people they trust.

Aborted fetuses.

Victims of civil war and of drug cartel bullets.

People without a home, without hope.

In Syria, Afghanistan, Africa, the Mexican border.

I wonder, what would happen if the Holy Family would have come here to the United States today instead of to first-century Egypt. Would they get arrested by the Border Patrol? Would Mary get separated with the women and Joseph in a cell with the men? Would the Baby Jesus get put into foster care until he gets deported?

It’s a story of solidarity. Jesus doesn’t pray for refugees. He becomes a refugee. Jesus doesn’t write letters in support of immigrants. He becomes an immigrant. Jesus doesn’t vote for social statements in favor of oppressed and marginalized persons. He himself becomes oppressed and marginalized.

Solidarity isn’t just to agree with somebody. Solidarity isn’t just to help somebody. Rather, solidarity is the process of laying aside your own opportunity and privilege in order to live in equality and mutuality with others. Solidarity is the word that labor unions use to talk about the sense of unity when working together to organize for justice. Solidarity is what Jesus has done in the incarnation. It’s what we celebrate at Christmas. Emmanuel—God with us. Besides being a way to think about Jesus living in this world as a human being, solidarity is also a way to think about mission, about social ministry, and about congregational life.

For a long time in the Lutheran church, in fact in much of Christendom, mission, especially cross-cultural mission and ministry with folks in poverty, has not always been equal. Some have given; others received. Some teach; others learn. Some with power; others without power. There’s not balance. There’s not justice. Systems like this create dependence. The poor people expect goodwill from the rich people. Those who give make decisions for those who receive without giving them voice, integrity, or participation. Without a spirit of hospitality, churches can become like cotton plantations, with pastors as masters and members as slaves, waiting for a tiny crumb of benevolence from their patron. With a spirit of solidarity, churches can be places of inclusion, of reconciliation, and of hospitality.

We’ve not recognized human dignity. We’ve not realized that every person has something to teach as well as something to learn. We have not recognized that every person has something to give as well as something to receive. This is solidarity.

Solidarity understands the connections between oppression and privilege, between rich and poor, between oppressed and oppressors, between conquistador and conquered. It’s the process o being together. It’s the process of sharing. It’s the process of trying to understand the experience of your neighbor.

Here at San Lucas, we have quite a heart for charity—to share in the food bank, to help. But many times, we haven’t completely followed a philosophy of solidarity. We haven’t listened to the dreams and passions of the people we serve. We haven’t recognized the great potential around us. We haven’t sufficiently equipped lay leaders with the appropriate skills for our context. Also, we haven’t sent our young people to Lutheran seminaries to develop Mexican pastors for the next century. We haven’t totally been sent from this building. We haven’t realized that our parish is our community, not just our friends and family. We’ve waited for visitors to come rather than left to do the inviting.

In the past, San Lucas has received a lot of financial support from our synod and from our denomination, the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA). People have been paid for chores that should have been done by volunteers. Mission partners have done projects that we could have done ourselves. There’s been dependence and apathy.

But today, there are less funds and fewer resources. Also, the ELCA has grown more sensitive to issues of solidarity and accompaniment. The ELCA doesn’t want to continue systems of dependence nor colonialism. The ELCA doesn’t want more cotton plantations. There are fewer funds to continue the past.

Rather, the ELCA is much more open to supporting congregations with ways to lift up leadership and develop community:

Food cooperatives and community gardens instead of food banks.

Craft and sewing workshops instead of free clothes.

Pilgrimages and cultural immersions with groups of North Americans where they learn together with the congregation, instead of mission trips were they paint and fix things without appreciating life on the border.

Accompaniment instead of injustice.

Mutuality instead of conflict.

Inclusive instead of exclusive.

Self-sustaining instead of dependant.

To practice solidarity is to listen, to equip, and to send. Solidarity happens when we listen to the needs around us. Solidarity happens when we equip members with tool for leadership. Solidarity happens when we are sent to do ministry in our daily lives, in our neighborhoods, in our community. Listen, equip, send. I’ll be using those words a lot in the year ahead. Christ lives in solidarity.

I know that solidarity is something new for us as a perspective for ministry. I know that it can be easier to continue with a system we know. I know that there is much that we don’t know. But I believe firmly with all my soul that Christmas is the story of solidarity. Jesus gave up his thrown for a manger. He gave up his authority for humility. He gave up his power for love. Emmanuel—God with us. Jesus comes as a child. Jesus comes as an immigrant and refugee. Jesus comes as a vulnerable and oppressed person. Jesus comes as a human being. Jesus comes in solidarity.

I want to conclude with a Chinese proverb that shows the spirit of solidarity—the spirit of ministry with our neighbors instead of ministry for our neighbors, especially in our context on the border.

Go to the people
Live among them
Learn from them
Love them
Start with what they know
Build on what they have
The best leaders, when their work is finished
Their task is done
The people will need to say ‘we have done it ourselves’


Sermón: Miércoles de Ceniza

My sermon for Ash Wednesday, 2011.

Con cruces de ceniza en nuestras frentes, empecemos la estación de cuaresma. Tenemos cuarenta días para orar, para enfocar y reenfocar nuestra fe, y para recordar nuestra identidad como hijos e hijas de Dios.

Yo recuerdo una de las primeras personas que recibió cenizas de mí, cuando yo era interno en una iglesia. Este hombre era alto, y tal vez tenía treinta años. No he visto este individual en la iglesia antes. Desde que sepa yo, fui su primera vez.

Como los otros en la congregación, él viene al altar para recibir cenizas. En mis manos, tengo un platito de cenizas de palma, mezcladas con un poco de aceite. Pongo ceniza en mi dedo, y toco su frente, diciendo estas palabras del libro de Génesis: “Recuerda que eres polvo y al polvo volverás.”

Él dice, “Amen.” Y yo también. “Amen.” Después de la misa, quiero conocer este visitante. Me dice, “Necesito recibir cenizas para que mi novia piense que asisto a una iglesia.”

Hoy, acabamos de oír las palabras de Jesús: “No practiquen su religión delante de la gente sólo para que los demás los vean.” Y además, Jesús espera que sus discípulos no sean hipócritas a quienes orar para que toda la gente los vea.

Sí, parece extraño que, en el día cuando oímos Jesús enseñando sobre las buenas obras, tenemos cenizas en nuestras frentes.

Pues, el miércoles de ceniza no es para impresionar a otros. No es para ganar una novia. No es para ser jactancioso ni vanaglorioso. Sino, es para afirmar nuestra condición como seres humanos.

Admitamos que somos rotos. Somos una gente que necesita un salvador. En este día, recordamos nuestra conexión con la tierra, nuestra solidaridad con todas las personas que sufren, y en la misma manera, la solidaridad de Cristo con nosotros.

“Eres polvo y al polvo volverás.”

Oímos estas palabras en el libro de Génesis, cuando Dios sacó a Adán y a Eva del jardín de Edén después de desobedecer a Dios y comer el fruto. Esto es el primer semáforo de mortalidad humana. Sabemos que, algún día, vamos a morir. No vimos por siempre. Volveremos a nuestras origines.

“Eres polvo y al polvo volverás.” Tal vez, una mejor manera de traducir esta frase es: “Eres tierra y al tierra volverás.” La palabra en hebreo es adama’. Significa tierra, como en un campo o en un jardin. Es la tierra donde crecen plantas. Adama’. Entonce, Adan, el primer ser humano, es de adama’. Adan es una creatura de la tierra. Como seres humanos, tenemos conexiones íntimos con la tierra. Cada cosa que usamos, cada comida que usamos, es un producto de la tierra, que he creado por Dios. “Eres polvo y al polvo volverás.” “Eres tierra y al tierra volverás.”

Los campesinos y los geologiotas saben que, en realidad, la tierra está llena de vida. Está lleno de organismos y minerales microscópicos que ayudan el crecimiento de las planta. La tierra que vemos en el paisaje tejano parece muerte y fea y sucia, pero, sin duda, está llena de vida.

Favor de pensar en esta cosa en su frente. Parece muerte y fea, y sucia, pero, sin duda, está llena de vida. Tiene la forma de la cruz, un semáforo de las promesas de Dios.

El miércoles de ceniza, somos marcados con una cruz, pero somos marcados con una cruz en otra manera. Durante el bautizo, oímos las palabras: “Has sido sellado y marcado con la cruz de Cristo para siempre.”

Probablemente llevamos la cruz de miércoles de ceniza por unas horas más hoy. Cuando duchamos y bañamos, esta cruz desaparecerá, pero las promesas de Dios en las aguas de bautizo siempre estarán con nosotros.

La estación de cuaresma empezaba y desarrollaba como uno tiempo de preparación bautismal.

En los primeros siglos de la cristiandad, como hoy mismo, las personas eran recibidas en la iglesia por bautismo. Usualmente solamente era una vez cada año para bautizar—durante la Vigila Pascual. En este servicio, al atardecer, cerca del un fuego nuevo, la gente recordaba historias de los hechos de Dios. Las personas que aprendían sobre la fe por la primera vez fueron bautizadas. Para preparar, estos cristianos nuevos tendrían un tiempo antes para aprender, para estudiar, para orar y practicar hechos de caridad. Otros cristianos maduros querían estar en solidaridad con los nuevos, y entonces, participaron en estas actividades preparatorias. Este tiempo de reflexión y oración ha desarrollado a la estación de cuaresma.

Unas personas usan cuaresma como un tiempo para dejar una cosa. Pero, también, la cuaresma es un tiempo para recordar. Es para recordar que somos hijos e hijas de Dios, sellado por el Espíritu Santo y marcado con la cruz de Cristo para siempre. También, es un tiempo para enfocar y reenfocar su identidad cristiana.

Como cristianos, somos creados en la imagen del Dios. La cuaresma tiene más que ver con nuestra identidad como gente creada en la imagen del Dios, y menos que ver con nuestras imágenes humanas. No estamos aquí para ganar ninguna cosa de Dios.

No estamos aquí para impresionar a nadie. Estamos aquí para reenfocar y para recordar quienes somos–Hijos e hijas de Dios. “Eres tierra y al tierra volverás.” Amén.